When God does not make sense in waiting

主說:『你們這輕慢的人,要觀看,要驚奇,要滅亡!因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。』-《使徒行傳》13:41

以前看過一個短片,說人一生大概有18個月是在排隊等待中度過。在這類看得見終點的等待中,我們也很難一次都不表現出不耐煩,也偶爾會抱怨「還要等 …

Why so harsh?

Silverthorne, United States, Photo by Åaker on Unsplash

上次《約拿書》那篇有講到,先知約拿很不情願對尼尼微宣講,因為尼尼微並非真正悔改。即便如此,尼尼微(或者指代亞述國)還是得以保全。《那鴻書》可以看作是《約拿書》的延續,補足了神和尼尼微之間的故事。

以歷史的先後順序及《那鴻書》的內容來看,在約拿的信息之後,尼尼微又陷入罪惡的光景

3:1 禍哉,這流人血的城!充滿謊詐和強暴,搶奪的事總不止息。

3:1 Woe to the city of blood, full of lies, full of plunder, never without victims!

第一章先知那鴻宣判尼尼微的罪行;第二第三章信息描述了神制裁尼尼微,畫面極其慘烈。《那鴻書》不像其他小先知書,總是以盼望結尾。這次尼尼微直接被抹除了,甚至都沒有人可憐它:

3:19 凡聽你信息的,必都因此向你拍掌,你所行的惡誰沒有時常遭遇呢?

3:19 All who hear the news about you clap their hands at your fall, for who has not felt your endless cruelty?

《那鴻書》篇幅不長,讀起來卻特別壓抑。我不太明白神為何如此殘忍,執意與尼尼微成為敵,定意傾覆此城。以色列和猶大不也惡事做盡惹怒神,為什麼神願意留下希望,而尼尼微從此不復存在?

沒有經歷那段歷史的我,真的很難體會神對尼尼微的制裁是當時受壓迫的百姓的最終盼望。或許對於當時的人來說,歷史上殘忍有名的亞述傾覆是禮物,是受壓制者的福音。對我而言,這僅僅是歷史;對當時的人來說,殘忍是現實,以至於毀滅都不算為恐怖,以至於求神伸張正義。

1:7 耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠他的人。

1:7 The Lord is good, a refuge in times of trouble. He cares for those who trust in him

這一節對於當時被亞述統治的人來說,代價好大。

《那鴻書》第三章最後一節經文:

3:19 你的損傷無法醫治,你的傷痕極其重大。

3:19 Nothing can heal you; your wound is fatal.

說明尼尼微的罪是不可逆的,神最終也沒給尼尼微多一次救贖的機會。那我們(as an individual)是不是有一天也會讓神忍無可忍,以至於不可原諒呢?

《路加福音》第15章,走迷的羊,找不到的錢幣,還沒有回頭浪子,當他們歸回的時候,神無不歡喜迎接。真實的悔改在神的眼光裡是確實存在的,也是神所喜悅的。《約翰一書》1:8–10,若是對罪不以為然如尼尼微一樣,挽回祭就不作用在這些人身上了。虛假的悔改也是真實存在的,在神的眼光裡祂能看清楚。

按著定命,人人都有一死,死後且有審判 (來9:27)

Just as people are destined to die once, and after that to face judgment (Hebrews 9:27)

這一節之前讀都沒有那麼沈重,以為這只是一句陳述事實的話。

What God expects of us?

6:6–8 我朝見耶和華,在至高神面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎? 耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎? 世人哪!耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。

若是提起《彌 …

“Is it right for you to be angry?” — a bit of reflection on the book of Jonah

這篇又拖了很久。原因其一是懶,其二是《約拿書》可能是十二本小先知書裡最常被提及或者引用的書卷,反倒讓我不知道如何整理書之內裏和自己的思緒。想了一陣,決定換個寫法,從我讀《約拿記》的困惑切入。

於是,關於約拿被大魚吞三日三夜預表新約耶穌死後三日復活之細節這裡不再敘述。

耶和華說:「你這樣發怒合乎理嗎?」

Then the Lord said, “Is it right for you to be angry?”

《約拿書》第四章第四節說,你這樣發怒合乎理嗎?白話來講,你憑什麼發怒。此處揣測神的表情,大概會有一部分是委屈和不解?那麼約拿為什麼會生氣呢?

原來約拿從魚肚子裡出來後,服從了神一開始的差遣,去到尼尼微城內,向城裡的人說,四十天後城必傾覆。可能是約拿打從一開始就沒覺得尼尼微城有救,當尼尼微城承認了錯誤,「神就後悔(relent),不把所說的災禍降與他們了。」,約拿大大不悅。此處揣測約拿的心境,大概是「神,你逗我呢?」

約拿不悅神這麼隨意放過了尼尼微人,因為尼尼微人並不是真正的悔改,即便他們當下誠心知錯了,但他們沒有因此轉向耶和華。(尼尼微城的悔改並沒有維持多久,若干年後當地居民的罪惡終引至滅亡,見《那鴻書》。)作為先知,約拿盼望人能真心悔改歸回神,這不無合理之處。即便如此,畢竟上千上萬人因而保存了性命,約拿怎麼就氣噗噗去城外溜達了呢?

神也真的有耐心去對付約拿的脾氣,不知道從哪裡安排了一棵蓖麻給約拿以乘涼之地,而後又把樹挪去使得約拿炎熱難耐。於是約拿暴脾氣。神回答:

神對約拿說:「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?」

Then God said to Jonah, “Is it right for you to be angry about the plant?”

約拿的應對狂拽酷炫:

「我發怒以至於死,都合乎理。」

It is right for me to be angry, even to death!”

接著,也就到了《約拿書》的結尾處,神拋出一段不知所云的類比,大意是約拿你在乎那棵樹,就如同我在乎這尼尼微城,其中有十二萬多人,況且還有那麼多動物呢(also many animals)!

……

……

首先,動物是怎麼回事?有可能神確實是喜歡動物,但這應該不是重點吧?!其中一個可能合理的解釋是,神在乎的是尼尼微城,這包括了城中的人以及他們賴以生存的家畜(livestock)。即便如此,也還是很奇怪吧?真正重要的,難道不是人能不能轉向神得救,而不是一城的經濟命脈或者社會系統嗎?

其次,「約拿在乎那棵樹」轉場到「神在乎那城及城中的人」,其中的邏輯何在?

最後,《約拿書》就以問話作為結束了?

對於第一個問題,說到底,約拿是認為沒有真正悔改的人是不配得救的。但整本聖經從始至終都在講的一件事或許可以成為這題的解答:人不能憑自己所做的得救。意思是,糟糕的尼尼微人,或是那些表面悔改的人,抑或是以世界的標準能稱其為道德品行高尚的人,都不能靠自己所做得到神的認可。神若不願意降災,那只是恩典。若是從心底裡能認同上述話語,那就不應像約拿那樣覺得尼尼微城不配被赦免。

對於第二個問題,若是加上「神喜愛人勝過喜愛植物」這個顯而易見,看起來很無釐頭的隱藏條件,是不是能使得這個推論有邏輯了?若是山上有落石,要砸中一棵樹和一個人,我想約拿也是會說「趕緊救那個人」。神之所以預備了恩典,使所有人都能得著這個恩典,難道不是因為神在乎我們這般人多過一切嗎?

對於第三個問題,其實以問話結束並不算一個問題。就是好奇 (1)約拿是否有witty snappy comeback(這個中文怎麼翻譯?巧妙的反駁?)(2)約拿故事的結局是怎麼樣的?。我想我們是能知道約拿的結局的。若不是約拿本人紀錄下了這些他所做的蠢事,我們哪能知道約拿曾是這麼的白癡,這麼頑固,這麼挑釁?若不是約拿承認他所說的話是荒謬的,並且最終得著了那使人喜樂平安的奧秘,他又怎麼會願意寫下這卷書呢?

終於寫完了。進度5/12。

Reference:

  1. 約拿書第四章拾穗https://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/32Jonah/32GT04.htm
  2. 提摩太凱勒 “The church in the city” series

明明是聖經中最短的一卷書,結果拖了很久才整理完。生活中有變化的時候,原本應該用在神的話語上的時間完全不意外的被犧牲了。神要藉著众先知教訓我的內容大概是:明知有神,卻把心思放在別的事情上,跟以色列民沒兩樣。

作者:

俄巴底亞是猶大先知。他的家庭背景等都是未知,聖經也沒有再別處提到。希伯來名字àObadyah的意思是「耶和華的僕人或敬拜者」。

年代&背景:

《俄巴底亞書》是聖經中最短的一卷書,只有廿一節。成書的年代很難確定。雖然有講道以東參與攻打耶路撒冷的戰役,但卻不知道是哪一場入侵。

《俄巴底亞書》的意外之處在於,先知發預言的對象不是「以色列」也不是「猶大」,而是「以東」。以東是以色列和猶大的鄰國,之間相隔死海。

值得注意的是,以東人和以色列人是出自同一脈——亞伯拉罕家族。亞伯拉罕撒拉以撒以撒利百加雅各以掃雅各以掃之間關係並不太好(以掃看輕長子的名份,將其賣給了雅各;而後雅各奪去以掃的祝福)。之後雅各被稱為以色列,後裔便為以色列人;以掃就是以東,後裔便為以東人。數年間,兩人的後裔不合的問題愈演愈烈。

後來以東人在巴比倫入侵以色列的戰役中趁火打劫。先知俄巴底亞是在這樣的背景前提下,對以東發預言。神說以東要為她所做的付出代價。

章節概述:

跟其他的先知書一樣,俄巴底亞先對以東發起了刑罰的宣告。第一章1–14節,俄巴底亞針對以東人的心高氣傲,有恃無恐做出了指控。以東地勢險要,易守難攻,所以不怕;以東也自以為是智慧人,所以狂傲。因為以東人覺得自己比以色列人強,所以雖眼見兄弟以色列遭難卻不施援手,反倒參與其中。於是神對以東人說我要將你們從高處拉下地去,你們對以色列所做的,我也要做在你們身上。

1:10 因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。

俄巴底亞在11–14節具體羅列了以東人如何袖手旁觀,如何趁火打劫。12-14節一共記有神的八個斥責,都用「不當」開頭。《詩篇》一三七篇對以東人的幸災樂禍有很生動的描寫。接著,按照套路,合理的猜測會是:先知對以東做出結論,類似於神將如何如何降災于以東,但15節處話題突然轉變。

1:15 耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行,他也必照樣向你行;你的報應必歸到你頭上。

明明以東做錯事,怎麼突然扯到了「萬國」?

先知說,驕傲的國和驕傲的民若行跟以東一樣的事,都將要在神面前得一樣的審判。所以先知先前的筆墨是將以東的做為用作例子,進而引入到「神終有一天將會審判萬國的驕傲」的話題。

跟之前的先知書一樣,審判不是終點,神依然留下了希望。如約珥書2:18和3:17處的應許:神會拯救耶路撒冷和祂的百姓;也如阿摩司書9:12的應許:神要建立大衛的帳幕,並包括以東和所有稱為祂名下的國。

《俄巴底亞書》的應許如是說:

1:21 必有拯救者上到錫安山,審判以掃山;國度就歸耶和華了。

17–21節,先知預言說,那些從耶和華的日子逃脫的剩餘的人要得原有的產業,神要在新耶路撒冷復興祂的國,要得著以色列周邊領地和列國。最後,國度就歸耶和華了。

Thoughts

以東因為驕傲而無法看清現實,「目中無神」。先知警告神要降罰到其他一樣驕傲的萬國。

我猜每個不同的人都可以經由很多角度來定義「驕傲」,例如考100分後臭屁調皮不學習靠天賦的「驕傲」;什麼事都要自己經歷了才算數不願意聽旁人建議的「驕傲」;覺得自己的喜好/權限要在最大限度上滿足的「驕傲」;自以為懂很多凡事計較的「驕傲」;覺得自己足夠謙卑的「驕傲」;…;或者是不倚靠耶和華的「驕傲」。

前面幾種「驕傲」日子過著過著大概也被磨平了;在「是否倚靠耶和華」和「是否能相信耶和華的應許」的功課怎麼都學不完。一是不夠明白神的心意聽不到看不見神的意思, 二是沒有足夠的耐心等神的意思。

最近在找教會的過程中有相關的思考—我在面對大部分選擇的時候,最後所做的決定中都還是有自己的意思 — 在尋找「合適的」教會,對於什麼是「合適的」,最終還是由自己下了定義。

The Israelite at that time just could not stop their transgressions, inequities and sins, and therefore God has to put an end to the farce.

Somehow I feel deeply sorry and sympathetic about the Israelite (or by extension — us) after I finished the book of Amos. This statement is probably way too condescending. Also, I don’t think I have the slightest idea what the book of Amos is trying to convey.

Hyperlink: 章節概述thoughts

作者:

本書的作者是阿摩司。從1:1和7:14這兩節可以知道,他是位牧人(shepherd),又是修理桑樹的(fig-tree farmer)。阿摩司本是南國猶大人,卻走到北國以色列發預言。

年代&背景:

根據1:1,阿摩司和烏西亞(主前790–739)跟耶羅波安二世(主前793–753年)同時代。

參考列王記下14:23–29,阿摩司作先知的時候,正是以色列王約阿施的兒子耶羅波安的全盛時期。他在位年間,收復了以色列邊界之地。那時耶和華神也憐憫以色列

因為耶和華看見以色列人甚是艱苦,無論困住的、自由的,都沒有了,也無人幫助以色列人。 耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹,乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。(列王記下14:26–27)

雖然耶羅波安二世在政治上、軍事上都算是成功的領袖,但在維繫民與的但關係這件事上卻是失敗的。他自己拜偶像,也沒有接受阿摩司的忠告,把百姓帶回到神面前去。他在位的日子以色列國雖然一切平穩,但是在以後的五十年中,神的審判臨到,以色列亡國。

本書結尾仍然有盼望的話語,但通篇來看,神給阿摩司的信息主要是審判。

章節概述:

第1–2章,紀錄了神借先知阿摩司曉諭以色列和鄰國的一系列關於審判的信息。

1:1明確寫到《阿摩司書》是要討論以色列。在談到以色列之前,1:3–2:3神借先知阿摩司先分别對以色列的六個鄰國說法,依次為敘利亞(即亞蘭)、非利士、腓尼基、以東、亞捫及摩押,羅列了這些鄰國所犯的罪和即將到來的審判。

經文2:4–16處接上神對猶大和以色列兩國宣判,其中4–5節對猶大國講話,剩下6–16節共11節經文針對以色列國。《阿摩司書》主要對象為北國以色列,所以以色列的宣判放在最後,而且篇幅最長。

受COVID-19疫情影響,教會和小組的運作都變了。讀經的味道也變了。居家檢疫期間選讀小先知書不算是隨機,這段時間讀小先知書很應景。應該完全是自作多情,不成熟的想法越來越多,更認識自己跟神之間的相處。

做個實驗,這次把 thoughts 章節概述 加上hyperlink。

作者:

《約珥書》1:1指出作者是「約珥」,意思是「耶和華是神」。書除了提到約珥的父親是毗土珥之外,我們對他一無所知。

年代&背景:

這本書成書的時間也無從得知,推測可能是在「以斯拉-尼希米帶領一批猶太人返回應許之地」的那個時代,因為書中提到了耶路撒冷和聖殿,卻沒有提到任何一位君王。

特別處之一:顯然約珥對聖經的其他書卷非常熟悉。在書中不少地方似乎有引用其他先知書,例如《以賽亞書》,《阿摩司書》,《西番雅書》等。

特別處之二:先知約珥不像其他先知書明確陳列以色列所犯的罪。儘管約珥也預言神審判的日子要來了,但他卻沒有在書中提及神審判的原因。

以上兩點特別之處的一個有合理性的推斷是:約珥假設讀者已經讀過上面羅列的書,也假設讀者已經明白的知道以色列對神的背叛。

約珥把自己的思考寫成書,希望能讓讀者明白他和當時的以色列民面對的災難(旱災和蝗災)是什麼景況,並且幫助讀者理解災難背後神的意思。在書中,先知也說明災難是有轉機的,災難後是有盼望的。

主題:

呼籲背道的百姓及眾首領們在神大 而可畏的日子未到以先,儘早悔改, 真心歸向神,以重蒙恩福(借用香柏木培訓中心《舊約概論》中的語句)

章節概述:

《約珥書》好像講了三個不同時間段的故事和預言:過去將來末後之前

第1章「過去」,描述了一場突如其來的蝗蟲侵犯。與《出埃及記》10章針對埃及法老的蝗災不同,這次災難指向以色列。蝗災字面的描述與想像中的差不太多:莊稼滅絕,樹木枯乾,眾人的喜樂盡都消滅。所以先知約珥就招聚長老和國中的一切居民向耶和華哀求,向神悔改。哀歌裡寫到

1:15 哀哉,「耶和華的日子」臨近了!這日來到,好像毀滅從全能者來到。

第2章前段1-11節「將來」,先知在章節的一開始就提到

2:1你們要在錫安吹角,在我聖山吹出大聲!國中的居民都要發顫,因為「耶和華的日子」將到,已經臨近。

先知預言又有一隊「蝗蟲」,是空前的,也是絕後的,用比喻的說法:蝗群擁至好像軍隊訓練有素,隊伍甚大遮蔽天日。這隊「蝗蟲」過去了以後,地如伊甸園也要成了荒涼的曠野。約珥好像是用「蝗蟲」隱喻接下來外國入侵擄掠以色列,又或者這就是一隊很厲害的蝗蟲。先知說

2:11 因為「耶和華的日子」大而可畏,誰能當得起呢?

到目前為止,好像提到了「耶和華的日子」就指向災難。其實,神的子民遭遇到蝗蟲的災害是神要降刑法,因為以色列悖逆就要受咒詛。摩西在申命記28:38–42,以及所羅門在列王記上8:37–40都提起過,也許那時候的以色列民沒有注意到災難背後的意思。

國中若有饑荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱,或有仇敵犯境圍困城邑,無論遭遇什麼災禍疾病,你的民以色列,或是眾人,或是一人,自覺有罪,向這殿舉手,無論祈求什麼,禱告什麼, 求你在天上你的居所垂聽赦免 。(王上28:37–39)

所羅門在《列王記上》繼續寫,在災難的處境中,以色列民應當一生一世敬畏神。約珥也是這樣想。

第2章中段12–17節,約珥呼求會眾自潔,禱告,悔改。先知知道人禱告悔改常常是表面功夫,也知道人以為有了改變的樣式就能從災難中脫困;但是神看得更深更透徹。於是約珥在悔改的邀請中這樣說

2:13–14 你們要撕裂心腸,不撕裂衣服,歸向耶和華你們的神,因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭,也未可知。

你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。

單是外表上「撕裂衣服」是空洞而且沒有用處的。白白損失一件衣服不說,神要的是人內心徹底的悔悟,要「撕裂心腸」,要一心歸向祂。神所要的祭就是憂傷的靈。14節的語句很微妙,「也未可知」,英文作who knows,常常用在「明明不知道結果卻要說服自己或者別人」的時候。那時先知同百姓向神呼求,是不是也是知道「真正的悔改」並不是「神照著我們的禱告詞執行」的充分條件,所以才如此說?即使以色列悔改了,也不能假設神自動會給以色列祝福。禱告並不會改變神的意念。神要怎麼作,也未可知。只是如果以色列人在品格上有了神希望看到的變化,那責罰是不是就沒有必要了?神的憐憫和慈愛大過祂的憤怒和審判,應該是這樣吧?至少先知是這麼認為的。

或者他們肯聽從,各人回頭離開惡道,使我後悔,不將我因他們所行的惡想要施行的災禍降於他們。(耶26:3)

第2章後段18–27節,神回應了以色列民的悔改和禱告。

2:18 耶和華就為自己的地發熱心,憐恤他的百姓。

耶和華應允要補還百姓,祂先要驅趕入侵者,然後恢復地土,草發生,樹結果,下甘霖,民快樂,和先前一樣。這次神不光應允百姓能再次享受神的慈愛和豐盛,耶和華要在以色列中間繼續有恩惠的作為,神要澆灌祂的靈在凡有血氣的。

第2章末尾28–32節和第3章「末後之前」,先知把「過去」已經發生的事和「將來」要發生的事串起來,約珥看到了「末後之前」更遠未來的樣式。

第2章28–32節,神要降下祂的靈,澆灌祂的僕人和使女。使徒行傳第2章,門徒們都被聖靈充滿,16節彼得向群眾將道,指明這就是約珥所說的。

第3章1–16節,神要使列國受審,過去作惡的要得到處罰。

第3章17–21節,神要使以色列地經歷苦難後得恢復,有新的豐盛的樣式。讓神的子民回轉,歸向神。

2:31 這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。

Thoughts

  1. 好好讀完《約珥書》後就更同意Maggie在一次預查中說現在讀《約珥書》特別應景。先知約珥是經歷蝗災,我們經歷COVID-19算是瘟疫,所羅門在王下28:37–40的提醒,約珥對神的子民的呼求和警告,我們有聽進去嗎?
  2. 《約珥書》一開始就提到「酒醉的人」,應該也是書中唯一提及的跟罪有關的行為。那「酒醉的人」是哪些人呢?單純的指「被酒精或者其他事物綑綁的人」或是「對罪不敏感不警醒的人」嗎?會不會也指向「平常不管事的人」,這些人也會因為蝗災而被動卻又真實的體會到事態嚴重吧?想到有一次Chris在一次小組長團契的分享,大概復述他的想法:「現在我們在經歷COVID-19,我們關注到了各國各地受壓迫經歷困難的一面,豈不知這些災難和逼迫無論何時何地都在發生。」如果要等到如經上所說的「因為從我們的口中斷絕了」,我們才哀求,那就不是跟「酒醉的人」沒什麼差別。耶穌的生命在我們裡面(基督徒生活)到底應該是什麼樣的?
  3. 很久以前就有這個疑問:我不太喜歡為自己的需求禱告(結果我平常還不是照常,偽善的人啊)。例如1.禱告神憐憫寬恕我,或者2.禱告神幫助我。我覺得這樣的「功能性化」禱告超級自以為。不過《約珥書》裡的禱告更嗆

2:17 耶和華啊,求你顧惜你的百姓,不要使你的產業受羞辱,列邦管轄他們。為何容列國的人說:「他們的神在哪裡呢?」

我讀完了幾遍以為約珥的意思是,「神你再不出手,別人都要笑話祢了」。這樣看來,神也算是「要面子的」(神愛世人是比較正經的理解)。如果我們為更大的目標禱告(在我們手中的事看到神的國,神的義),或在你我的禱告中一同尋求神的介入,就是藉著神顧惜、寬容我們,使神的旨意能持續下去。Lollll,一下子變得很合理。

在家隔離閒閒沒事做,想說整理一下小先知書。一是打發時間;二是可以好好讀一下舊約,之前都是有讀沒有懂;三是鍛鍊一下中文,現在中文的斷句措辭造句都很有問題。

我以前很不喜歡寫讀書筆記,也不喜歡讀歷史,所以兩件事情我都做不太好。

小先知書

舊約通常劃分為「摩西五經」,「歷史書十二卷」,「詩歌智慧書五卷」和「先知書十七卷」。其中先知書細分為大小先知書兩部分,先知應 …

Wei Cheng

A Christian

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