小先知書
舊約通常劃分為「摩西五經」，「歷史書十二卷」，「詩歌智慧書五卷」和「先知書十七卷」。其中先知書細分為大小先知書兩部分，先知應該是無大小之分，乃是他們所寫書卷之內容篇輯多少而分的。
大先知書五卷 ，包括以賽亞書，耶利米書，耶利米哀歌，以西結書，但以理書。
小先知書，一共有十二卷，又稱十二先知書，是對舊約中篇幅較短的先知書的一個統稱，與大先知書相對。小先知書包括下列著作：何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書和瑪拉基書。
Interesting fact: 解經家以「先知們所撰寫書卷數量的多少而分為大小」這種方法分也蠻「怪」的。因為小先知中的何西阿與撒迦利亞二人，他們所寫的書卷都長達十四章，而大先知書裡的但以理書只有十二章。
神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖， 就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。（來1:1–2）
舊約時代的先知是神所興起的器皿，他們的職責是代替神向墮落的百姓說話，提醒百姓要認真面對神的命令和應許。若遵守神的約必然蒙福（申28:1–14）；如果他們不順服必受咒詛（申28:15–33）。
先知書中許多相同的組成：（1）因為國家的罪，審判逼近的警告；（2）描述罪；（3）描述將來臨的審判；（4）呼召悔改；（5）應許未來的拯救。
《何西阿書》
作者：
如本書第一節所說，備利的兒子，歌篾的丈夫何西阿是本書作者（1:3）。他關注北國以色列，並稱撒馬利亞王為「我們的王」（7:5），顯然是北國人。我們對何西阿所有的瞭解均來自本書的自傳部份。
年代：
根據1:1，何西阿服事的時間在猶大王烏西雅（主前767–739）、約坦（主前739–731）、亞哈斯（主前731–715）、希西家（主前715-687），和以色列王耶羅波安二世（主前782–752）。
何西阿的預言貫穿主前第八世紀，從烏西雅於猶大執政初期到希西家的結束。這部作品中惟一的以色列王是耶羅波安二世，大約涵蓋第八世紀前半。何西阿的信息大多數與耶羅波安死後混亂時期的事件有關，那段時間是在主前721年亞述征服以色列、撒馬利亞城被毀之前不久，有一連串軟弱、不適任的國王。
地理：
北國=以色列，也常用「以法蓮」或者「雅各」為代稱
南國=猶大
撒馬利亞=北國首都
亞述=以色列鄰國
埃及=以色列鄰國
主題：
藉著先知痛苦、受傷的經歷與不變的愛， 來表達神如何以堅貞不變的愛來挽回背道 、行淫的百姓 （借用香柏木培訓中心《先知書概論》中的語句)
章節概述：
第1-3章，神對何西阿的曉諭何西阿書，主要是記述何西阿的家庭生活。神曉諭何西阿娶歌篾為妻。妻子是婚前行淫還是婚後不得而知。何西阿與妻子育有孩子三位。儘管妻子對何西阿不忠，神仍要求何西阿將妻子贖回。神用這樣的故事來比喻神與以色列之間的關係。
3:1 耶和華對我說：「你再去愛一個淫婦，就是他情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。」
神對以色列永遠的愛就好像故事中何西阿對他不忠的妻子的忠誠和愛。神救以色列出埃及，將他們帶上西奈山。神與以色列立約（十誡），說「除了我以外，你不可有別的神。」而後，神帶以色列進入應許之地。然而以色列用那裡豐饒的資源去敬拜偶像巴力，如同歌篾對何西阿的不忠。在這樣的情況下，神自然可以結束與以色列之間的約定，與以色列「離婚」，如同何西阿也可以就此至歌篾于不管，與歌篾離婚。然而神卻決定挽回以色列的心，與以色列重新立約。神也給出了原因：因為祂是仁義、公平、慈愛、憐憫的。
2:19–20 我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我， 也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。
何西阿在第三章發出預言說，以色列對神背叛的後果就是將來被擄，「多日獨居」。但以色列的未來仍是有盼望的，神說
3:5–6 後來以色列將來必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。
以上是何西阿家庭生活的縮影，映射了神與以色列之間的關係和將會展開的故事。
何西阿書的後半段共有兩組詩歌（4–11章和12–14章），分別先是神借先知對以色列的控告（4–10章，12–13章），兩組詩歌最後都由充滿神的慈愛和盼望的語句結尾（11章對應4–10章，14章對應12–13章）。
第4–10章，何西阿用詩篇的形式來發表神對以色列的警告審判。在詩篇的一開始何西阿指出
4:1 以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。
無人認識神。
後續經文可以看到以色列人有一些關於神的知識（know about God)，但他們卻沒有對神有正確的認知(know God)。神所說的認識，不僅僅是知識層面（intellectual），更是希望人能對神有關係層面（relational）的親近。
神希望與以色列建立關係，希望以色列能經歷神。更進一步說，神希望以色列人認識祂的過程能夠對他們自己的生命發生翻轉，並且以色列人能因此來愛神。然而根據經文，以色列無止盡的犯罪，打破十誡；接著又向神獻祭，單方面當作先前所犯的罪一筆勾銷了。顯然，這是不成立的。不僅僅當時的以色列是偽善的（hypocrisy of Israel’s worship)，以色列還敬拜別神（praise the God of Israel…and Baal)。這些也不是當時以色列人所能做的最糟糕的事。他們不光敬拜別神，以色列還在政治上倚靠埃及和亞述。比起相信神向神呼求保護以色列，百姓投向別國尋求軍事和政治上的「幫助」。神在此也說，以色列這是作繭自縛，預言亞述將會攻陷北國。
4:6 我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。
以色列因恐懼而敷衍的呼求主顯示了他們對主是無生命的認識，主並不理睬
8:2–3 他們必呼叫我說：「我的神啊，我們以色列認識你了！」以色列丟棄（reject）良善，仇敵必追逼他。
God rejects sinners; Israel rejected what is good. What is good? Who are we to reject anything from God?
在新約聖經十童女的比喻中，殊途同歸
其餘的童女隨後也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門！」 他卻回答說：「我實在告訴你們：我不認識你們。」（太25:11–12）
幾百年以前，神就已警告以色列：如果他們離開神，飄流就會是他們的命運（申28:63–65）。何西阿在第9章也说了同样的预言。
以色列的歷史就是這樣。她原被安置在應許之地輕鬆舒適的環境中，就像母牛犢踹穀，可以隨便吃。但不幸這些物質的享受未能使她更親近創造主，反而使她自滿和悖逆（申32:15）。
以色列人把神的恩典看作字據，急迫的時候拿出來當作憑據，哪知道神完全可以因以色列的作為將字據作廢。需要的時候才在乎，不需要的時候就藏著。恩典是憑據(contract)嗎？神並不這麼看
11:9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。
第11章，何西阿描述神如一位慈愛的父親，提攜以色列這個孩子，給予以色列一切祂所有的。以色列長大然後悖逆。天父對以色列的寬容反而被其利用，最後離開了神。自然，這樣的行為惹惱了天父，神說要給以色列帶下嚴重的後果；7–9節處突然反轉，神心碎心軟，回心轉意，憐愛大大發動
11:7–9 我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。
儘管神最後允許以色列被亞述擄去，神應許這不是給以色列的最終結局。神在最後留下了希望。
第12–13章，何西阿繼續描述了更多神對以色列的譴責懲罰。
在這組詩篇裡給以色列人上了一堂國家歷史課。雅各的背信棄義（創27–28），以色列人在荒野對主的背叛（民12–20），以色列人持續向神求一位君王掃羅，掃羅多次违背神的旨意（撒上12，15）。何西阿好像在說，以色列人的習性從來就是這樣。
第14章，何西阿呼召以色列人悔改歸向神。何西阿也很清楚，以色列人的悔改不會長久，自古就是如此。但神的愛超乎想像，神應許
14:4我必醫治他們背道的病，甘心愛他們
I will heal their waywardness and love them freely (NIV)
14章5–7節的詩篇中用「甘露」，「百合花」，「黎巴嫩的樹」，「五穀」，「葡萄樹」和「黎巴嫩的酒」這些《雅歌》當中的比喻，描述了神心中對亞伯拉罕應許的畫面，顯明了神對以色列的心意。神也說，然而若這一切要成就，祂需要降下醫治的大能來修復人心中肆意妄為並且破碎的心。只有這樣，人才能明白且接受神的愛，最後也能愛神。
「甘心」愛他們，中文的意思應該是「白白得」，英文是寫「freely」。因為愛本來是雙向的，但當一方「沒有能力愛」之時，神選擇「繼續愛」，是不計代價的。這就是「甘心愛」的意思。
《何西阿書》末尾處的總結：
14:9 誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。
誰是通達人？我想知道這一切。
Thoughts
- 很難想像當神要何西阿去娶一個將對他不忠的女子時，他會有甚麼感覺。他也許不情願，但卻順服了神的旨意。神常會要求他的先知們在非常時刻格外地順服。假設神讓我去做一些困難或特別的事，若真如此，我會怎麼回應？
- 我既做不到像神對以色列那樣給出無數次換回的愛，也做不到不像以色列那樣對神的愛那麼膚淺短暫。那接下來該怎麼辦？
- 神不會因為虛偽表面的敬拜獻祭一筆勾銷先前的罪行。神挽回的方式是給予未來的應許。新約時代裡耶穌替眾人買了單。記得有一次馬太福音的查經是關於綿羊與山羊，有人提到，幫助是雙向的，難道不能選擇不要耶穌的？（然後像以色列人一樣承受罪行，然後盼未來的應許嗎？他們不也這麼走過來了嗎？ — 括號裡的問題是我加上的）當時沒有回答這個問題。
- 這裡又出現雅各的故事，我果然還是很討厭雅各，儘管我知道雅各是帶著「你不給我祝福，我就不容你去」的懇求來到神面前的人，儘管神也因此而賜給他（或者他這樣的人）力量。後來雅各在見以掃前在雅博渡口與神摔跤，在失敗中認知自己的有限，被神得著。雅各以色列人的祖先透過失敗認識神，現在的以色列人也當轉向耶和華。我呢？
- 11章9節，「for I am God, and not a man」， 不是很能理解神為何要搬出「自己與人的差異」。这句话好「拽」。有的時候，會聽到我們說「for we are Christian, and not people of this world」，我們也是要表達出「自己與世界的差異」嗎？我猜讀到聽到這樣的話，會被這麼解讀也很正常吧？
最後貼一首詩歌的歌詞，「你愛永不變」，是在一次ski trip同伴用到的。回台灣後，我在線上參與新北門聖教會的主日，陳牧師講道的題目是「你愛我嗎」，回應詩歌用的也是這首。
https://www.youtube.com/watch?v=W9MXraGUB3A
「你愛永不變」
作詞作曲：葛兆昕牧師
演唱：巫啟賢、璽恩
你流出寶血，洗淨我污穢，將我的生命贖回，
你為了我的罪，犧牲永不悔，顯明你極大恩惠，
我深深體會，你愛的寶貴，獻上自己永追隨，
或傷心或氣餒或生離或死別，願剛強壯膽永遠不後退，
哦，你愛永不變，從今直到永遠，深深澆灌我心田，
或天旋或地轉經滄海歷桑田，都不能叫我與你愛隔絕。
